Freudo marxismo
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Después de que estos tres acaben con nuestra cultura intelectual: Marx, Nietzsche y Freud, nadie puede creer. Nadie. Es como el fin de la infancia para nuestra cultura. Sígueme. Es el fin de la infancia. Ya sabes que puedes creer algo cuando eres un niño… y no es que no puedas volver a creerlo cuando tengas sesenta años… puedes volver a ser cínico al respecto hasta los sesenta… pero estas críticas marcan el fin de la infancia en lo que respecta a encontrar el sentido dentro de ese marco religioso. Quiero decir, Paul Ricouer tiene una hermosa frase para ello. Él dice, ah, el significado positivo de estas, ah, críticas que he mencionado es lo que tienen en común… y es su iconoclasia. La lucha contra los dioses de los hombres. Eso es muy interesante. En otras palabras, su iconoclasia es su lucha contra los dioses que hemos creado hasta ahora. Y eso es lo que tienen en común.
Continúa diciendo: este ateísmo del que acabamos de hablar… este ataque al dios, o a los dioses de los hombres… no es del tipo que algún filósofo contemporáneo vaya a levantarse a disputar. Porque esto tiene que ver con las mismas cosas que forman la conciencia de la persona estaría dispuesta a disputarlo. En otras palabras, nunca sabrás, después de Marx y Nietzsche y Freud si tu argumento es un argumento o un síntoma. ¿Me sigues? No sabremos si tienes un buen argumento o un mal síntoma. Simplemente… no hay manera… ese es el problema de encontrar tu, ya sabes, verdadero yo aquí.
La hermenéutica de la fe y la hermenéutica de la sospecha
Al hacer hincapié en la crítica materialista de la intervención humanitaria, este artículo no discutirá la narrativa liberal que lee el desarrollo histórico de la política internacional como el desarrollo progresivo de la “moralidad universal”. La mayoría de las veces, el liberalismo visualiza el humanitarismo como una naranja que se ha ido pelando poco a poco hasta revelar completamente su uva interior. La profunda resonancia de los elementos reveladores, casi mesiánicos, de este argumento es difícil que pase desapercibida, reforzando aún más la naturalización de este proceso como una autorrealización gradual de la “humanidad”. Paradójicamente, esta narrativa liberal acaba ocultando mucho más de lo que promete revelar. En cierto modo, suprime y oculta incluso más de lo que la supuesta “hermenéutica de la sospecha” del realismo y el marxismo ha excluido de la deliberación. Teniendo en cuenta lo anterior, y a pesar de que muchas críticas ideológicas dentro del liberalismo hacen hincapié en el alcance unilateral, materialista y selectivo de las prácticas intervencionistas por motivos supuestamente humanitarios, la narrativa liberal en la materia necesita un examen separado y detallado dentro del ámbito que aquí se propone.
La filosofía de Freud
Este artículo explora una aproximación a la cuestión de Baudrillard y la religión a través de la hermenéutica de la sospecha de Ricoeur. Elabora el término deliberadamente ambiguo de “hermenéutica de la sospecha negada”, analizado como una “hermenéutica de la sospecha negada” o una “hermenéutica de la (sospecha negada)”. La primera se considera como la posición del religioso ingenuo, es decir, un rechazo de la filosofía continental, mientras que la segunda utiliza esa tradición contra sí misma en una negación consciente de la sospecha. Al realizar este movimiento sobre el canon baudrillardiano -incluidas sus fotografías- deja un espacio para la religión influido por el rechazo de las estructuras totalizadoras. También se abren otras posibilidades, la más prometedora de las cuales quizá sea una práctica religiosa de lo cotidiano relacionada con las “singularidades” de Baudrillard, contextualizadas a través del concepto budista de “tathata” y el “don” de Mauss.
Esta es la esencia de nuestro debate sobre Baudrillard y la teología. Él persigue lo que Ricoeur llama una “hermenéutica de la sospecha” o lo que otros llaman más simplemente un nihilismo, incluso un “consejo de desesperación sin paliativos” (Walters 2012, 63). El punto final de este viaje filosófico interpretativo puede ser nihilista o desesperante desde algunos puntos de vista, pero tal vez abre nuevas posibilidades. ¿Son religiosas? El propio lenguaje de Baudrillard parece ocupar un universo alejado de la teología, por lo que debemos ser cautos. Incluso a nivel técnico, su “singularidad” es un término con un significado radicalmente distinto al de la “singularidad” tecnológica de los filósofos aceleracionistas. No obstante, es posible identificar cuatro estrategias para analizar el canon baudrillardiano en busca de significado religioso, todas ellas derivadas de alguna manera de la suspensión, la negación o la inversión de la hermenéutica de la sospecha.
Hermenéutica
Este modo de interpretación, conceptualizado por Paul Ricœur, que se inspiró en su interpretación de las obras de lo que él llamaba los tres “maestros de la sospecha”[2] -Karl Marx, Sigmund Freud y Friedrich Nietzsche- el término de Ricœur “escuela de la sospecha” (en francés: école du soupçon) se refiere a la asociación de su teoría con los escritos de los tres, que ellos mismos nunca utilizaron este término[3]. [Esta escuela se define por la creencia de que las apariencias directas de los textos son engañosas y que el contenido explícito esconde significados o implicaciones más profundas[1][4].